Папские послания
В своем обращении Лев XIII в духе того беспокойного времени обратил внимание достопочтенных братьев, епископов и архиепископов на глубокий раскол между рабочими (трудом) и работодателями (капиталом), на бедность и духовное вырождение масс. Материальные блага, производительные силы и вся торговля сосредоточены в руках немногих, сказал он, в то время как рабочие массы влачат рабское существование. В результате мир оказался на пороге череды пролетарских восстаний, которых так и не удалось избежать.
В своей энциклике понтифик констатировал, что социалисты призывают отнять у богатых их частную собственность и превратить ее в государственную. Такая политика, по его мнению, является не правовой, грабительской и приведет только к еще большим бедствиям. Вместе с тем, отмечал папа, каждый человек вправе обладать собственностью в виде какой-то недвижимости и земельных наделов. Как было сказано в энциклике относительно земли: всякий человек должен распоряжаться не только плодами земли, но и самой землей, поскольку Бог даровал ее всему человечеству, а не отдельным его представителям.
Трудящиеся (приверженцы преимущественно социалистических идей) уже много лет вели классовую борьбу против капиталистов (приверженцев преимущественно либеральных идей). В 64-х параграфах энциклики понтифик детально описал, к чему это привело и как можно избежать катастрофы. В частности, в 19-м параграфе говорилось: «Огромная ошибка в отношении рассматриваемого вопроса состоит в том, будто бы классы изначально враждебны друг другу, и что богачи и бедняки по самой своей природе должны конфликтовать. Эта идея настолько ложна и вредна, что истиной является совершенно противоположное утверждение».
«Классы в равной степени нуждаются друг в друге: работодатели не могут существовать без рабочих, а рабочие не могут обойтись без работодателей. Взаимное согласие приводит к гармоничному порядку, в то время как бесконечные конфликты неизбежно влекут за собой хаос и дикое варварство. …Нет более мощного связующего звена между классами, чем Церковь, способная объединить и напомнить классам их обязанности, особенно, долг заботы о справедливости».
Этот акцент на справедливость, т.е. на коммунистический идеал, в то время и в последующем превалировал в философии корпоративизма. В 20-м параграфе энциклики перечислялись обязанности рабочего и работодателя. Рабочий обязан: «честно и в полном объеме исполнять свою работу, условия которой свободно и честно согласовываются и принимаются обеими сторонами; не ломать собственность работодателя и не наносить ему личных оскорблений; не прибегать к насилию для защиты своих интересов, не участвовать в мятежах и разбойных нападениях».
В свою очередь, работодатель обязан: «не рассматривать рабочих как своих рабов, уважать их человеческое достоинство, облагороженное христианской верой. …Было бы большой ошибкой в погоне за прибылью использовать людей как неодушевленные предметы, и оценивать их труд, исходя исключительно из их физических потребностей. Так поступать позорно и негуманно, — заявил папа. — Рабочие, как и работодатели, высокодуховные существа. ...
Работодатель не должен возлагать на рабочих непосильные налоги, поборы и использовать их на работах, не соответствующих их возрасту и полу. Основной долг работодателя, — сказал папа, — воздавать каждому по его заслугам. … Работодатель обязан избегать сокращения заработной платы путем мошенничества или через ростовщический договор. Нужно всегда помнить о слабости и незащищенности рабочего человека».
Всю вину за тяжелое социально-экономическое положение масс Лев XIII возложил на крупных капиталистов, т.е. либералов, и коммунистов, исповедующих материалистическое мракобесие и классовую ненависть. Он призвал обе политических силы к миру путем создания профессиональных союзов, т.е. тех самых корпораций, которые бы могли мирным путем разрешать все конфликты, неизбежно возникающие между работодателями и наемными работниками.
18 Января 1901 года Лев XIII издал новую энциклику аналогичного содержания, в которой его политическая инициатива получила название христианская демократия. Это словосочетание оказалось устойчивым и сохранилось до наших дней. Сам папа негативно относился к политическим терминам и, возможно, никогда бы не использовал слово «демократия» для своего учения. Но в тот период в католической среде были слишком сильны социалистические настроения. Многие священнослужители предлагали папскую доктрину назвать «христианским социализмом». Таким образом, слово «демократия» появилось на свет в результате нелегкого компромисса.
Либерально настроенных католиков было мало, так что споры шли не между правыми и левыми, а между центристами и левыми. Энциклика 1901 года, название которой можно перевести как «Об опасностях для общества» («Graves de Communi Re»), определенно осуждала коммунистические и социал-демократические тенденции, тем не менее, в католическом мире наблюдался сильный левый крен. Напрасно было писать, что «христианской демократии чужда всякая политическая идея, она должна заниматься благотворительной деятельностью во имя народа». Социалистически настроенные католики всё равно стали образовывать христианские профсоюзы, получившие распространение не только в исконно католических странах — Италии и Франции, но и в таких протестантских государствах, как Германия, Бельгия и Голландия.
У Льва XIII были прекрасные отношения с Вильгельмом II и Бисмарком; между Ватиканом и Германской империей был заключен договор. Папа модернизировал Католическую Церковь, для чего изменил ее структуру. Он пополнил церковные библиотеки не церковной литературой, открыл ранее закрытые церковные документы, проявлял интерес к библейской археологии. С его приходом пробудился интерес к средневековой философии Фомы Аквинского, на основе которой появилась доктрина неотомизма, опирающаяся не только на веру, но и разум.
Большую роль в этом деле сыграла энциклика Льва XIII «Aesterni Patres» (1879), в которой философия Фомы объявлялась базовой для католицизма. Важнейшими центрами по изучению неотомизма стала Италия, где в 1891 году открылась Академия святого Фомы, и Бельгия, где в 1893 году открылся Высший институт философии. Аналогичные центры возникли в Мюнхене, Милане, Париже и других городах Европы. В католических школах и университетских кафедра началась работа по приспособлению учения средневекового схоласта к реалиям современной жизни. В результате усилиями большой группы философов и богословов (Маритэн, Мунье, Жильсон, Грабман, Беймкер, Фриз, Лотц, Райнер, Фальк, Мерсье, Нис, Ноэль, Вульф, Джереми, Капело и др.) схоластика Аквината претерпела заметный дрейф в сторону гуманизма, персонализма и экзистенциализма.
Католицизм всегда отличался от протестантизма, иудаизма, исламизма и православия проявлением повышенного интереса к философии и рациональным наукам. Современные неотомисты пытаются, например, соединить божественную картину мира с теорией Большого взрыва и расширяющейся Вселенной. Они активно спорят с дарвинистами, пытаясь скорректировать эволюционную теорию, доказывая, в частности, что человек произошел не от обезьяны. Таким образом, католики или, точнее, неокатолики используют разум во имя торжества веры.
Видный неотомист Этьен Жильсон (1884 – 1978) написал диссертацию «Свобода у Декарта и богословие» (1913), в которой провозгласил идею примата существования (exsistencia) над сущностью (essencia). В 1948 году им написана целая книга «Бытие и сущность», где этим двум категориям, над которыми размышлял еще Фома Аквинский, отведена первостепенная роль. Автор показал, что для человека более важным является понятие существования, чем сущности, которой философы прошлого (например, Гегель) неоправданно много уделяли внимания. Поставив в центр внимания существование человека, можно сделать и общество более гуманным.
В одно время с Жильсоном жил и трудился другой неотомист-персоналист Жак Маритэн (1882 – 1973). Он тоже пытался решать проблемы современной жизни с помощью учения Фомы Аквинского. Человек Античности, говорил он, замкнут на самом себе, в то время как человек Средневековья замкнут на Бога. Безбожный эгоист всегда живет во враждебном окружении. Мизантроп Ницше, поклонник древнегреческой мифологии, для которого «Бог умер», породил на свет абсурдистскую философию отчаяния. Многие философы-экзистенциалисты пришли к пессимистическим выводам, говорит Маритэн, поскольку забыли про Бога. Если же о Нем помнить каждое мгновение (теоцентрический гуманизм), мы придем к миру и согласию в обществе.
Маритэн проповедовал теорию интегрального гуманизма, которую упоминал папа римский Павел VI в энциклике «Populorum progressio» («О прогрессе народов»), изданной в 1967 году. Согласно этой теории, преобразование общества надо начинать с восстановления в человеке веры в Бога. Маритэн, как и Жильсон, много размышлял о средневековом укладе, естественном праве, коммунизме и либерализме. Как многие последователи персоналистической философии, особенно модной в период между двумя мировыми войнами, он пришел к идее среднего или третьего пути, который он и называл интегральным гуманизмом.
Многочисленные публичные выступления в защиту христианской морали, семейных ценностей, религиозной терпимости (он был активным сторонником экуменического движения), плюрализма политических мнений, признание прав человека как наиболее приоритетных — всё это сделало его наиболее авторитетным деятелем 20-го столетия. Идеи Маритэна легли в основания программ многих христианско-демократических партий Европы, число которых заметно возросло после Второй мировой войны. Он принимал участие в разработке «Всеобщей декларации прав человека», принятой Генеральной Ассамблей ООН в 1948 году, участвовал в работе Второго Ватиканского собора (1962 – 1965) и в других важнейших международных событиях.
Таким образом, христианская демократия преодолела долгий и тернистый путь, о котором советский человек практически ничего не знал. В эпоху становления Демократической России главная борьба снова развернулась между либералами и социалистами. Все понимали, что назад в коммунизм никто не пойдет, но и жить дальше в «бандитском капитализме» никто не хотел. Остается одно: в кратчайшее время пройти самостоятельно весь тот длинный путь, который прошли европейские страны.
Возвращаясь снова к Льву XIII, заметим, что идеальной моделью организации общества папа считал средневековые корпорации, которые не враждовали между собой. Многие корпорации, сущностно различающиеся между собой, сосуществовали, однако, вполне мирно. Из всех пап Лев XIII написал больше всего энциклик (88). Самой важной, конечно, считается «Rerum Novarum» (1891). Ее фрагменты ежегодно зачитываются в праздник Вознесения. Эта энциклика неоднократно дополнялась и комментировалась в последующих энцикликах, в частности, в «Quadragesimo Anno» (Пия XI, 1931), «Mater et Magistra» (Иоанна XXIII, 1961), и «Centesimus Annus» (Иоанна-Павла II, 1991).
В энциклике «Quadragesimo Anno», написанной по случаю сорокалетней годовщины энциклики «Rerum Novarum», папа Пий XI (1922 – 1939) отметил то новое, что произошло в отношениях между трудом и капиталом в Западном мире. Прежде всего, он обратил внимание на процесс дальнейшего расслоения населения на бедных и богатых, а также на явления поглощения мелких предприятий крупными. В связи с этим он подтвердил, с одной стороны, недопустимость индивидуализма в вопросах распоряжения собственностью, поскольку предприниматель должен помнить не только о своей собственной выгоде, но и о благополучии тех, кто на него работает. С другой стороны, сказал он, обобществление средств производства допустимо только тогда, когда сосредоточение их в одних руках угрожает благополучию общества в целом. Нельзя распределять продукты по классовой принадлежности. Величина зарплаты помимо всего прочего должна определяться также ответственностью рабочего перед своей семьей.
Децентрализации власти в одних руках можно избежать путем соблюдения субсидиарного принципа (термин предложил Пий XI). Согласно этому принципу субординации любая проблема, по возможности, должна решаться на самом низшем уровне, максимально удаленном от центра, что позволяет не отдалить, а наоборот, сблизить власть и народ. Принцип субординации предложил еще Аристотель; в 19-м веке о нём вспомнил Кеттелер, о котором шла речь выше, а Пий XI ввел его в правовое поле. Сегодня субсидиарность является наиважнейшим принципом правовой системы Европейского Союза (ЕС).
Это положение прописано в Европейской хартии местного самоуправления, принятой в 1985 году. Высшая власть может вмешиваться в гражданские дела только тогда, когда исчерпаны все возможности низших ее ступеней. Для разрешения вопросов, касающихся окружающей среды, в 1986 году был принят Единый европейский акт. Согласно акту, ЕС начинает действовать только тогда, когда действия отдельных европейских стран ни к чему не привели. Начав действовать, ЕС должен следить за тем, чтобы его действия не шли дальше определенной границы и не вмешивались бы в сферу компетенции конкретных стран. Субсидиарность распространяется также на внешнеэкономическую деятельность ЕС, налоговое законодательство и другие правовые области.
Излишне говорить, что субсидиарный принцип соответствует корпоративной структуре общества. Государственная власть делегируется снизу вверх от индивида, его семьи, через систему независимых корпораций. Сама субсидиарность вытекает из уважения к личности и независимости первичных корпоративных союзов. Следует особо отметить, что сферой действия субсидиарного принципа является исключительно правовое поле. Честертон предлагал распространить его на экономическую сферу, что было уже ошибкой. Лучше, говорил он, если средства производства изначально будут находиться в руках тех, кто ими непосредственно пользуется. Однако такое положение явно затормозит развитие крупных экономических проектов.
После Второй мировой войны возврат к прежней христианско-демократической политике, провозглашенной папой Львом XIII, был отмечен энцикликой Иоанна XXIII (1958 – 1963) «Mater et Magistra», выпущенной 15 мая 1961 года и приуроченной к 70-летнею «Rerum Novarum». Поскольку христианско-демократическая концепция к этому времени в основном была создана, текст этой энциклики с теоретической точки зрения ничего нового не содержал. Папа подчеркивал, что Церковь была и остается матерью и наставницей (отсюда название энциклики) народов мира. Однако с позиции текущего момента, содержание этого послание было интересным, поскольку Церковь представила свое видение решения многих злободневных проблем экономики того периода.
Приверженность ранее провозглашенным идеалам подтвердил и понтифик Иоанн-Павел II, выпустивший к столетней годовщине (1 мая 1991 года) энциклику «Centesimus Annus» «Сотый год». В ней кратко рассказывается о проделанном христианскими демократами пути, описывается современное состояние дел и даются рекомендации для решения назревших проблем. К тому времени коммунизм пал; папа высказался в пользу капитализма, но такого, который бы не нарушал прав человека. Он остановился на некоторых особенно вопиющих моментах буржуазного строя, которые не отвечают элементарным требованиям справедливости. Приведем начало 47-го параграфа из этой энциклики, в которой папа Иоанн-Павел II как бы мимоходом выразил отношение католической церкви к актуальной проблеме абортов.
«Теперь, когда рухнул и коммунистический тоталитаризм, и многие другие устои "национальной безопасности", мы видим, что в мире — конечно, не без конфликтов — распространяется демократический идеал и большая забота, большее внимание к правам человека. Но именно поэтому нужно, чтобы, перестраивая свои системы, народы подвели под демократию подлинное, прочное основание, открыто признав эти права. Среди самых важных — право на жизнь, включающее право ребенка развиваться в материнской утробе с момента зачатия; право жить в единой семье и в атмосфере, способствующей развитию личности; право развивать разум и свободу в поисках и познании истины; право участвовать в разумном использовании материальных ресурсов земли и зарабатывать этим трудом на жизнь себе и своим близким; право свободно создавать семью, иметь и воспитывать детей, ответственно используя свою воспроизводительную силу. В определенном смысле источник и синтез этих прав — религиозная свобода, то есть право жить по истине своей веры, согласно с богоданным достоинством своей личности».
Папские энциклики являются отражением бурных событий всемирной истории, которые, однако, в текстах энциклик практически никак не отражены. За дипломатичными и осторожными формулировками энциклик скрываются вопиющие противоречия той или иной эпохи. Чтобы понять, каким образом Церковь пришла к идее христианской демократии, надо знать, через что ей пришлось пройти. В следующем подразделе кратко изложим историю папства.